2 de febrero, Nuestra Señora de La Candelaria

La empresa Televisa, emitió el año pasado "Estrellas del Bicentenario", cortos de alta calidad tanto de emisión como de realización, de distintos sitios de la República Mexicana.

Superarse no siempre es posible, pero Televisa demostró que si, que se puede hacer, y ha empezado con la serie de "Tradiciones". Y nada menos que con la de La Candelaria, próxima fiesta de gran sentido religioso y cultural en México.

Aquí les dejo primero la versión corta, la que se está emitiendo por las señales de Televisa. Abajo, el texto. Personalmente, me fascina.



Es el rio Papaloapa, en Veracruz, un rio surcado
por pescadores, que no pescan ese dia. Gente de rio, gente
que en Tlacotlalpan se preparan para la fiesta.

Es tiempo de nutrir el alma, de vivir la tradición.

Como año tras año, y desde hace siglos, se llega la hora
de cantarle las mañanitas a La Virgen de La Candelaria,
La Patrona.

2 de febrero en Tlacotlapan, Veracruz. Y La Madre de todos
sale a pasear por el rio, que nomás de verla, se amansa. La
petición se hace una y es modesta: "danos un río que no desborde
y nos de pescar".

Y la fe se hace confianza. y la confianza, fiesta. Música,
baile y mucha luz. Como la luz de mil candelas. Candelaria...

Es la fiesta de La Candelaria, Veracruz.

Es una tradición.

Y es nuestra.

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En México, el Día de la Candelaria se acostumbra que, quien obtuvo el niño oculto en la rosca de reyes, haga una fiesta (tradicionalmente basada en tamales y atole, ambos productos de maíz. Esta tradición tiene raíces prehispánicas; en muchos pueblos los habitantes llevan a la iglesia mazorcas para que sean bendecidas a fin de sembrar sus granos en el ciclo agrícola que inicia, pues el 2 de febrero coincide con el undécimo día del primer mes del antiguo calendario azteca, cuando se celebraba a algunos dioses tlaloques, según fray Bernardino de Sahagún. En el centro de México se acostumbra vestir al niño Dios del nacimiento navideño y llevarlo a oír misa, después de lo cual, es colocado en un nicho donde permanecerá el resto del año.

Y las dejo, que a mi me tocó niño en la rosca de Reyes!!!



Infaltable: Wikipedia

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3 meses de Maia: Ceremonia Maya del Hetzmek

En la vida de los Mayas hay ritos de paso altamente significativos que siguen los individuos en los momentos cruciales de su vida.

En la infancia se lleva a cabo la ceremonia del Hetzmek, rito de iniciación a las actividades y responsabilidades del individuo de acuerdo a su sexo. El objetivo es introducir a los niños a su nueva forma de vida para preparalos a ser buenos hombres y mujeres de trabajo.

Esta ceremonia se realiza en los varones a los 4 meses de edad porque el número cuatro representa al hombre, pues cuatro son las esquinas del la milpa, cuatro los puntos cardinales y cuatro las estaciones.

En las niñas se realiza a los tres meses de edad pues tres son las piedras que sostienen el comal y tres son las patas de la banqueta que se utiliza en la elaboración de las tortillas.

En la ceremonia se abraza al niño o niña a horcajadas en la cadera. La ceremonia se inicia preparando un altar en el centro de la casa con la Santa Cruz y donde se coloca pinole (maíz molido tostado, para que aflore en ella o él su pensamiento y sus energías), pepita gruesa (para hacer brotar en ella o él su habla y su pensamiento), huevo(hervido, para abrir en ella o él su inteligencia y sabiduría), maíz (nueve granos, para llevar la contabilidad de las nueve vueltas). Así como una jícara, un plato, cuadernos, lápices, sabucán, coa, calabazo y otros artículos relacionados.

La madrina o padrino, abraza la niña o el niño a horcajadas sobre la cadera, dando las nueve vueltas a la derecha utilizando los granos de maíz, en el curso de los giros son puestos los elementos sagrados en la boca del infante, invocando el porque de cada elemento. Por ejemplo a las niñas se les da unas tijeras como símbolo de que podrá ser buena costurera o un lapiz y un cuaderno para que sea buena estudiante, al niño se le da un machete como símbolo de que será buen trabajador o un rifle para que sea buen cazador. Al concluir las vueltas, la madrina o el padrino según el caso lo harán en sentido contrario para luego entregar a la ahijada o ahijado a los padres.

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Y esto fue lo que recibió Maia el sábado pasado. Cargó (con la ayuda de los padrinos) una libreta y un lápiz para que sea buena estudiante. Y en la mesa, tuvo un instrumento para hacer tortillas (para que sepa cocinar) y la laptop del papá (para que se acerque a lo tecnológico)

¿Por qué? Porque con esas creencias se ha criado su papá y son las de su pueblo. Y me gusta el beneficio que tendrán ambas niñas de crecer con esas 2 culturas.

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La Rosca de Reyes !!

Una linda tradicion mexicana, que este tarde compartiremos en familia !

La rosca de Reyes es un postre que se come el día 6 de Enero, para conmemorar que los Reyes Magos han encontrado el pesebre donde ha nacido en niñito Jesús...

La tradición mexicana nos invita a compartir la "Rosca de Reyes", costumbre también llena de significados importantes:

El pan en forma de rosca evoca a Dios Eterno, que no tiene principio ni fin...

Las frutas dulces con que se decora nos recuerdan la gracia que Jesús nos trae...

El muñequito escondido entre la masa representa al Niño Jesús que todos debemos buscar, quien lo encuentra se llena de tanto gozo que desea compartirlo con todos, por lo que promete una fiesta el próximo día dos de febrero, día de la "Candelaria". Al que le toca el muñequito, le toca comprar los tamales el proximo 2 de febrero...

ESPERO NO ME TOQUE A MI jajajjajaj.

A todas las lectoras, un feliz dia de Reyes, por aqui ya pasaron, luego subo fotos.

Espero les agrade la renovada cara del blog. Besos!

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La Virgen de Guadalupe por Victor Sueiro

Aqui en Mexico aprendí a amar profundamente a la Virgen de Guadalupe.

Haber podido conocer su Basilica fue un sueño hecho realidad.

Espero que Sofia la ame tanto como yo... y parece que asi será porque la tiene presente permanentemente, como ustedes pueden comprobar en el blog.

Aqui les dejo el relato que hizo sobre la Virgen de Guadalupe el periodista y escritor argentino Victor Sueiro.

Y mañana es el dia de la Virgen de Guadalupe. Aqui, mi manera de honrar a la Bella Guadalupana.

LA VIRGEN DE GUADALUPE
La Mamá de América

Ella se apareció con la enorme magnitud que sólo puede dar la humildad de la mano del amor.
-Juanito. Juan Dieguito... -dijo una voz tan melodiosa como él jamás había oído. No se parecía ni al sonido de las cascadas más perezosas ni al rumor suavecito que inventan los pájaros a la hora de la siesta. Era otra cosa. Además, sonaba una música delicada y desconocida. El indio, llamado por su nombre, apenas se desvió un poco de su camino y fue hacia el lugar del cual provenía la voz. Era el sábado 9 de diciembre de 1531, unos minutos antes del amanecer. El lugar era el cerro Tepeyac, en México, y el hombre se dirigía a la ciudad para oír misa. Cuando acudió a ese misterioso y cálido llamado, alzó la cabeza y se encontró de pronto con "una señora muy bella, con un vestido brillante como el sol, plena de luz y en pie sobre unas nubes", según su relato.

La aparición le dijo dulcemente:
"Juanito, el más pequeño de mis hijos, yo soy la siempre Virgen María".

Así comenzó todo. Juan Diego, de rodillas, escuchó a la Santa Madre decir que deseaba que en ese lugar se construyera un templo para poder allí prodigar todo su amor, auxilio, compasión y defensa a los que lo necesitaran y en Ella confiaran. Lo instó a llevar ese pedido al obispo. Juan Diego se presentó ante fray Juan de Zumárraga, el obispo de México, y le relató lo ocurrido. El prelado apenas le prestó un poco de atención y, si se la prestó, enseguida le pidió que se la devolviera, porque dijo que no tenía tiempo y que lo escucharía otro día, tal vez.

El indiecito volvió al día siguiente al cerro y, frente a la Virgen, le contó su fracaso. Los relatos tradicionales, publicados por editoriales religiosas, no cuentan con sus reales palabras -supongo que por pudor- la traducción de lo dicho por el indígena. Según Nican Mophua, otro indio de la época en cuyo testimonio escrito se basó toda esta historia, Juan Diego, lleno de amor y desazón, le dijo a la Virgen que nadie le creería a él, ya que:

"Madre, yo soy la mierda de este pueblo". Juanito era todo lo contrario, un puro absoluto, pero explicaba con sus propias palabras que él era demasiado insignificante como para que lo escuchara nadie y, en especial, un obispo.

Casi todos los relatos que se hicieron y se hacen de la aparición de la Santísima a Juan Diego hablan de él como "el indiecito". Esto hizo que se prestara a confusión la edad del aborigen y que incluso en algunas ilustraciones de libritos religiosos se lo dibujara como a un niño. Nada de eso. Cuando esta historia ocurre él tiene 57 años de edad, es casado y hace seis años que se convirtió al cristianismo, con mucha fe, con mucha fuerza, la de los puros. Tal vez eso de llamarlo "el indiecito" sea una manera de acercarnos a su humildad, su calidez infantil y por eso más valiosa.

¿Quién diría de sí mismo, con palabras tan crudas y a la vez inocentes, lo que dijo él para justificar su fracaso con el obispo? María, con dulzura, le recordó que eran muchos los servidores y devotos que Ella tenía pero que quien debía cumplir esa misión: "Debes ser tú, hijo mío, el más pequeño"...
Juanito obedeció. Nuevo fracaso. El monseñor le dijo que, si en verdad era la Santísima Madre quien lo enviaba, que la próxima vez le llevara algo de ella, alguna señal tangible. Hay de todo en la curia del Señor.

Juan Diego se fue muy triste. Al día siguiente tomó por otro camino, ya que debía ir a ver a un tío moribundo al que debía buscarle un sacerdote para que le diera la extremaunción, pero allí también se le cruzó la Señora del Cielo. Con pesar, Juanito le contó del obispo y de su tío. Y la Virgen le dijo:
"Entiende, hijo mío, el más pequeño, que no es nada lo que te asusta y preocupa. ¿No estoy yo aquí, que soy tu Madre, tu ayuda y protección? ¿No soy yo la salud? Tu tío ya ha curado de su mal. En cuanto al obispo, junta algunas flores del cerro y tráelas aquí".

El indiecito obedeció. Él no podía saberlo pero, mientras hacía eso, su tío se levantaba de la cama en perfecta salud y alegre, ante la sorpresa de los que lo rodeaban con cara de "se-nos-va-en-cualquier-momento". Pero el verdadero misterio aún no se había producido. Todavía faltaba lo mejor.
Juan Diego subió a la cumbre del cerro Tepeyac y se asombró mucho cuando vio allí, a muy bajas temperaturas y en medio de un suelo de piedra, una cantidad impresionante de rosas. Juntó unas cuantas y las puso en su poncho de color blanco. Las llevó a la Virgen y Ella le dijo que ésa sería la prueba pedida por el obispo de México. "Sólo ante él debes abrir tu manta, hijo mío, el más pequeño, mi embajador".

Al principio ni siquiera lo dejaron entrar en el episcopado, pero luego el aroma de las rosas escondidas en el ponchito les llamó la atención y lo llevaron ante el prelado. Juanito, siguiendo al pie de la letra las instrucciones de la Madre, desplegó su manto por primera vez. Al hacerlo, las hermosas rosas cayeron al suelo y despejaron el poncho, dejando ver en él una imagen perfecta de la Virgen.
Todos los presentes cayeron de rodillas. El obispo Zumárraga puso las palmas de sus manos sobre su rostro y lloró con tristeza y arrepentimiento por no haber creído antes, lo cual, francamente, lo reivindicó de manera plena. Luego llevó el poncho de Juan Diego al altar de su oratorio.

Bajo sus órdenes se construyó el templo pedido por María en el lugar exacto y se le dio el nombre que Ella misma había elegido: Virgen de Guadalupe.
La manta con su imagen, de tejido rústico, se colocó en un cuadro de 1,43 metro de alto, cubierto por un simple vidrio protector. Han pasado desde entonces 468 años y tanto la tela como la imagen se mantienen en perfecto estado, aun cuando eso es simplemente imposible, a menos que medie un milagro.

Las investigaciones científicas que se han hecho, ya en nuestra época y con elementos de alta tecnología, confirman que la fibra rústica del ponchito no puede mantenerse más allá de los veinte años, luego de lo cual se deshilacha o desintegra por el polvo, la humedad y el simple paso del tiempo. Pero ahí está; lo pueden ver si tienen la fortuna de viajar al México lindo y querido. Más aún: en 1921 hubo en aquel templo un atentado en el cual, en el altar donde reposa el cuadro, manos criminales hicieron estallar una poderosa bomba que destrozó en miles de pedazos casi todo lo que había alrededor. Pero no el poncho con la imagen. A pesar del poder del explosivo, ni siquiera se rompió el vidrio común y silvestre que protegía el manto. Un manto al que el doctor Richard Kuhn, premio Nóbel de Química en 1938, analizó con suma prolijidad, para informar luego oficial y científicamente: "Aunque resulte incomprensible, el elemento usado para los colores de esta pintura no es de tipo mineral ni vegetal ni animal. A mí también me resulta incomprensible, y es todo cuanto puedo decir".

De la misma forma, y a través de rayos infrarrojos, la tela fue estudiada por un grupo de científicos de la NASA, quienes determinaron sin dudar tres conclusiones rotundas e igualmente inexplicables:
1. Ese tipo de tela no puede haber durado tanto tiempo de ninguna manera y menos aún en las perfectas condiciones en que está.
2. Esa tela ha sido sometida a estudios de la más alta tecnología y no revela ningún elemento que la preserve o proteja.
3. La imagen que aparece allí no ha sido pintada con pincel o con cualquier otro elemento conocido sino que parece impresa de una sola vez, sin retoques de ningún tipo. Teniendo en cuenta que el hecho ocurrió en el siglo XVI, no se puede saber cómo se imprimió de esa manera.
Eso fue en nuestros días, claro. Al principio era otra cosa.

En el siglo XVI la Iglesia condenó oficialmente el culto de la Virgen de Guadalupe, a la que no reconocían. Los que se atrevieran a honrarla corrían el riesgo de ser expulsados del cristianismo, ya que las autoridades no estaban seguras del origen del fenómeno y desde Europa dudaban de su veracidad. Recuerden que todo esto ocurría apenas 39 años después del descubrimiento de lo que luego sería llamado América. Eran un poco brutos, no como ahora, cuando todos aceptan los milagros sin la menor discusión.

A pesar de las amenazas, el pueblo, emocionado por la historia de la aparición a uno de ellos -Juan Diego-, construyó con barro y paja el primero de los templos, aun ante la oposición de la jerarquía eclesiástica. María le había hablado al indígena en su mismo idioma, no en español, lo que hacía aún más fuerte el amor de ellos a Ella. Y la Virgen devolvió esa devoción con tantos favores y milagros como para que en los diez años siguientes se convirtieran al cristianismo nada menos que seis millones de indios, seguidores de una Virgen que era como ellos y para ellos, sin oros y brillantes, morena y noble como ese pueblo.

Éste es siempre el mayor de los milagros: la conversión.

Mover montañas es más fácil que mover almas. Hacer que esos aborígenes adhirieran con todo su amor a esa Señora Hermosa fue lo que permitió que luego fueran conociendo y amando a Su Hijo, Cristo. A ver si lo decimos con todas las letras de una vez por todas: sin la Virgen y el impresionante sentimiento materno que despertó en todos los indígenas del Nuevo Continente, la conversión al cristianismo hubiera sido muchísimo más difícil de lo que fue. En América, Ella nos enamoró a todos desde el vamos. Y nos sigue enamorando.

Sólo 206 años después de la aparición, en 1737, el papa Benedicto XIV otorgó misa y honores a la Virgen de Guadalupe, proclamada patrona de México. En 1910 se extiende el patronazgo a toda América. Mucho después otro pontífice, Paulo VI, le hace llegar a la Santísima una rosa de oro como prueba de su propia devoción.

El único Papa que visitó a la Virgen de Guadalupe fue, como no podía ser de otra manera, Juan Pablo II, devotísimo de María. Honró a la Madre con emoción y llevó a Juan Diego a los altares.

Esta advocación es originalmente muy anterior a la aparición en América. Un antiguo relato asegura que San Lucas, el evangelista, pintó varios retratos de María cuando Ella aún vivía en el mundo y que una de esas pinturas, hecha sobre madera negra -de allí el color moreno de esta imagen-, era su preferida hasta tal punto que Lucas quiso ser enterrado con ella. Con el paso de los años y el hallazgo de su tumba, encontraron aquel cuadro, al que se fue honrando y defendiendo siglo tras siglo, hasta llegar a España, donde fue hallado en una orilla del río Guadalupe; de allí el nombre.

Ya tenía muchos devotos. Entre ellos, Cristóbal Colón, quien en su diario cuenta que al regresar de uno de sus viajes al Nuevo Continente una feroz tormenta amenazó con hacer naufragar el barco que comandaba entonces, La Niña, pero que elevó los ruegos a "su" Virgen de Guadalupe y el mar se calmó enseguida. Desde sus orígenes fue una advocación considerada muy milagrosa. Y en América, continuó con esa tradición. A propósito del bueno de Colón, casi nadie ha contado que su nombre, Cristóbal, significa "portador de Cristo". Y justito él descubrió el continente que terminaría siendo el más cristiano del mundo. Qué casualidad, ¿no? Está lleno de casualidades, fíjense.

Uno de los milagros más impresionantes que rodean a Nuestra Señora de Guadalupe es que, siglos después de su aparición, un grupo de científicos analizó cada milímetro del poncho con la imagen de la Virgen y descubrieron que había algo en los ojos de la Santísima. Un célebre oftalmólogo francés, el doctor Lauvoignet, fue el primero en observar con un potente microscopio la pupila de la imagen y advertir la figura de un hombre. El hecho desató una investigación que siguió por décadas.

Otro científico, el doctor Tonsman, sacó una foto del ojo de María y la amplió más de dos mil veces. Ante el asombro general, pudieron ver que en esa pupila están reflejadas de una forma microscópica varias figuras humanas: un fraile anciano que se supone es el obispo; otro sacerdote con una mano sobre su barba con gesto de real asombro; varios sacerdotes en otros planos así como un par de indígenas más y el propio Juan Diego desplegando su poncho del que caen las rosas. En una palabra: todos los personajes presentes en el momento de producirse el milagro. Por supuesto, jamás se pudo saber cómo era posible algo así.

Del libro LA VIRGEN milagros y secretos - Victor Sueiro

Si quieren leer más sobre la Virgen de Guadalupe en nuestro blog, les recomiendo...

- Diciembre 2008: "Nuestra Señora de Guadalupe..."

- Diciembre 2006: "Sofia... la indiecita"

Y en junio del 2007, mi tesoro-video más preciado. Tomado en la mismisima Basilica de Guadalupe, Mexico.

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Las calaveritas

Las calaveritas constituyen un género literario popular. Son versos populares breves, que forman parte del folklore urbano vinculado a los festejos de Día de muertos, mediante los que se ironiza sobre algún individuo o personaje al cual van dirigidos.

Están escritos a modo de epitafios y es muy común tratar al aludido como muerto, vinculándolo a expresiones cómicas de su actividad, profesión, cargo o atributo, con absoluto desenfado por su poder o posición social.

Una de las mamás del Foro preparó una calaverita para Sofia.

Se que para algunas personas puede resultar chocante, pero como puse más arriba, esto es tradición en Mexico. No es ser ave de mal agüero, ni invocar las desgracias.

Aqui va:

Ya viene la muerte de prisa, corre y brinca en una pata
quiere llevarse con ella a nuestra Reina Batata
No me quiero ir contigo dijo la reina,
hazte la disimulada y finge que no me ves
Que aun tengo muchos pendientes
con mi blog Mamas y Bebes.

Gracias Mary !

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1 de noviembre: Dia de Todos los Santos. Los angelitos regresan a sus casas.

El Día de Muertos se festeja en todo México y también en muchos otros lugares de América Central. Desde el 31 de Octubre se preparan muy coloridos altares, en las casas familia o en lugares públicos como plazas o cementerios. En los altares se colocan alimentos, bebidas, flores, objetos personales, cigarrillos e imágenes de los muertos a los que se honra.

Tradicionalmente, el altar es alumbrado el dia 31 para esperar el arrivo de los espíritus de los niños muertos, los angelitos a quienes tambien mencionan como los "muertos chiquitos". Al crepúsculo del 1 de Noviembre hasta el anochecer del dia 2 el Altar es de nuevo alumbrado y es el tiempo de la vigilia para los adultos que han partido.

Se dice que primero se celebra a los niños, porque como son más pequeños, corren y llegan antes que los adultos, los cuales llegan para el 2 de noviembre.

En la isla de Janitzio, así como en otras islas y poblaciones aledañas al Lago de Pátzcuaro en el Estado de Michoacán, los niños participan en La Velación de los Angelitos, bajo la cariñosa dirección de sus madres y abuelas. En esta forma se ha mantenido viva la tradición de esas comunidades, de generación en generación.

UN TIEMPO DE FELIZ COMUNION CON LA MUERTE

Este es un tiempo de feliz comunión con la muerte, no un tiempo de penar. El ganador del premio Nobel, Octavio Paz, en su ensayo "El Laberinto de la Soledad" explora la fascinación Mexicana con la dualidad de la vida y la muerte. "Nuestras relaciones con la muerte son íntimas," Escribió Paz, "mas íntimas quizá que aquellas de nínguna otra gente. La palabra muerte no es pronunciada en Nueva York, ni en Paris ni Londres, porque quemaría los labios. Los Mexicanos en contraste son familiares de la muerte; bromean acerca de ésta, la cuidan, duermen con ella, la celebran, es uno de sus juguetes favoritos y su más leal amor."

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Pan de muerto

El pan de muerto es un tipo especial de pan que se prepara en México. No es un pan de consumo cotidiano (aunque se prepara desde julio), puesto que está asociado íntimamente a la celebración de la festividad conocida como Día de Muertos, festividad que puede durar desde un día hasta una semana, dependiendo de la región mexicana en cuestión. La difusión del pan de muerto está especialmente concentrada en el centro y sur de la República Mexicana, donde el Día de Muertos es celebrado con mayor intensidad.

A mi, en lo personal, mucho no me gusta, pero esto estara desayunando mi hija en estos momentos, en su kinder.

Y por estas fechas, de los supermercados desaparece todo pan dulce (facturas) y rellenan con pan de muerto

Aqui tiene el primer video de 3 sobre como hacer el pan de muerto. Y si gustan, antes pueden leer la receta aqui, para comprender mejor el video.

Feliz dia de muertos !!!

Más detalles en Wikepedia

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Hanal Pixán

Hoy Sofia celeba en su kinder el Hanal Pixán y queria compartir con ustedes esta bella tradición de la peninsula de Yucatan.

Hanal Pixán, nombre que en lengua maya significa comida de almas. Celebración tradicional que se realiza en los estados de Yucatán, Campeche y Quintana Roo, en pueblos y ciudades de origen o con influencia maya.

En la actualidad en los estados de que conforman la península de Yucatán se celebra el Hanal Pixan los días 31 de octubre, que es el día de los niños, el 1 de noviembre, que es el de los adultos y el 2 que es de todos los santos. La celebración comienza desde mucho antes con el bordado de los manteles que se utiliza sobre la mesa; la elaboración de los trastes de barro, las flores de cera, etc. Se hace una limpieza general de casa y patios, se pintan las albaradas, todo esto se hace “para que las ánimas que llegan esos días no tengan que hacerlo”. Las mujeres deben terminar sus quehaceres temprano “pues si llegan las ánimas antes se ponían a llorar, por ver el trabajo inconcluso”. Se acostumbra dormir temprano la noche anterior “para no perturbar las almas que vienen llegando”.

Costumbres Mayas

Por un lado los mayas prehispánicos no tenían una fecha fija o establecida para celebrar o conmemorar a sus muertos en lo general. En consonancia a la costumbre de enterrar a sus muertos al interior de los basamentos de sus casas, o aprovechando oquedades como cavernas, cuevas e inclusos cenotes y en casos extraordinarios construyendo edificios exclusivos para conservar cadáveres de personas especiales, los mayas prehispánicos les rendían a diario algún tipo de ofrenda a sus antepasados muertos en espacios designados al interior de sus viviendas. Fray Diego de Landa hace una breve pero rica descripción de la disposición de un altar dedicado a muertos evidenciando la importancia de la presencia del difunto mismo en ese espacio, por ejemplo utilizando una figura de barro en cuyo interior se depositaban las cenizas de un antepasado. No existía la idea del regreso de los muertos en ninguna fecha, al contrario, se sabe que existía todo un peregrinar entre los niveles del yaxché (o ceiba, árbol sagrado) para alcanzar su destino final, según sus actos.

Elementos del altar

Mesa

En la época de la evangelización y la colonia los mayas elaboraron la mesa con ramas de xcolonchees y cuatro horquetas de árbol kivis (pues no usaban clavo ya que pensaban que los difuntos podían creer que se lastimarían y no acercarse en a la mesa si tenía clavos o alambres). En la actualidad se pone la mesa de cualquier material, tanto para los niños, los adultos o la mesa del ánima sola. Los materiales que se usan sobre la mesa son de: barro, arcilla, madera y jícaras.

Mantel

El mantel que significa las nubes: para los niños es de colores alegres y el de los adultos que es blanco o gris.

Inciensario

El incensario o sahumerio ayudan con su luz y su aroma a hacer más grato a las ánimas la esencia de la comida. Se quema incienso como el copal o estoraque (resina de un árbol)

Sal y agua

La sal y el agua que significan la purificación de las almas o símbolo del origen de la vida, o para protegerlos de los malos vientos, no debe de faltar en las mesas, se usa para ponerlos ya sea en el lec (jícara) o en un plato pequeño o tarro de barro. Además sirve para guiar a las almas otra vez camino al otro mundo y no queden atrapadas en éste.

Mucbilpollo o Pib

Seguramente el elemento más característico en la celebración es el mucbilpollo o pib (enterrar o enterrado en lengua maya). Se trata de una especie de pan de maíz relleno con guisos hechos con carne y especias diversas mezcladas en un caldo espeso de maíz. Este alimento es cocido dentro de un agujero en la tierra y cubierto con hojas y más tierra, aprovechando el calor que desprenden piedras previamente calentadas a leña. Los materiales que se utilizan para la preparación del hoyo y su cobertura provienen netamente del campo tales como las hojas de henequen (>sisal), cuya fibra es utilizada también para amarrar la cobertura de hoja de plátano del pib y otras plantas silvestres olorosas. Este alimento es colocado en la mesa del hanal pixán como plato prinicpal, aunque en hogares sin los recursos económicos suficientes es sustituido por otros platos que tambien son considerados propios de celebraciones o fiestas, como el relleno negro.

Costumbres mortuorias de los mayas

• Los antiguos mayas enterraban a sus muertos en los patios de su casa a fin de que no les causara daño el muerto pues se le rendía culto de manera continua.

• En algunos lugares al fallecer una persona su cadáver era bañado y con el agua utilizada se preparaban los alimentos que se daría a los asistentes a la velación del muerto, en la creencia de que así se repartiría entre la gente los pecados del difunto, haciendo menor la carga del alma del fallecido.

• También es costumbre que cuando salía el cuerpo de la casa se echaba agua para que no se llevara a otra persona. O al salir el féretro se hecha una cubeta de agua fresca en la puerta de la casa para limpiar sus pecados.

• Durante las fechas del Hanal Pixán a los bebés se les pone un hilo negro o rojo en la muñeca al no estar marcados los difuntos podrían llevárselos. A los niños chicos se les pone cintas de color en los tobillos para que no se confundan con las almas que a veces vienen en forma de niños.

• En Yucatán si mueren en esos días o en ese año se cree que ellos abren las puertas a las ánimas para salir o son cargadores de la comida de las personas ancianas que ellas llevan de regreso. Otros piensan que todavía no tienen derecho de venir y ellos se quedaran a cuidar y recibir a los que vayan llegando al purgatorio.

• No se caza en esos días, ni se costura pues se creen que pueden asustarlos o bien coser su piel

• En los días de muertos las casas deben estar siempre limpias y sin trabajo pendiente (como hacer las tortillas, por ejemplo), pues se cree que si algo faltó por hacer lás ánimas llegarán y realizarán el trabajo pendiente, lo que sería un descortesía para con ellos.

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La celebración del día de muertos en México

Esta añeja tradición precolombina, mezclada con los avatares del colonialismo y el mestizaje, dan un colorido y un aroma muy peculiar a esta ancestral festividad mexicana, que de alguna manera rivaliza, por su concepto y diametral oposición, a la fiesta del hallowen de los países sajones; en realidad esta celebración del día de muertos en México, es un lugar de encuentro con los recuerdos y la premonición, con el concepto de lo que es la muerte, ¿qué habrá entonces después de la muerte? ¿habrá allá una vida? ¿no habrá allá ni tristeza ni recuerdos? ¿tendrán nuestros muertos, allá una casa y una vida para nosotros?.

Es la celebración y la conmemoración de la muerte, es burlarse de nuestra estancia en la vida, una fiesta que en su paganismo nos recuerda que ese será irremediablemente nuestro camino. En esta festividad, no hay por que estar tristes, ni pesarosos, tenemos que ir a su encuentro, con respeto, pero sin temor, y esta fecha es un lugar de seducción, no con diablos, ni brujas, ni fantasmas, ni vampiros; sólo con la muerte, la calavera, la huesuda, la parca, la calaca; reconocernos en nuestro último equipaje y ver a los muertos como nosotros mismos, reflexionando que en las piernas de una madre al dar vida, también da muerte, principio y fin, y en el intermedio, los ritos que nos hacen ver el espejo de nuestro destino mortal, y no hay que dramatizar, lo que ya se nos a dado al recibir la vida.

Aunque el sincretismo de esta fecha tiene un tradición que se encuentra arraigada en la parte más profunda del sentir de los mexicanos y que aún perdura en esta cultura milenaria, es también cierto que se pierde su profundo sentido a grandes pasos.

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Halloween y Dia de Muertos

No confundan peras y manzanas. Que son 2 cosas BIEN distintas

Halloween

Halloween o Noche de Brujas es una fiesta proveniente de la cultura celta que se celebra principalmente en Estados Unidos en la noche del 31 de octubre. Los niños se disfrazan para la ocasión y pasean por las calles pidiendo dulces de puerta en puerta. Después de llamar a la puerta los niños pronuncian la frase "truco o trato", "dulce o truco" o "dulce o travesura" (proveniente de la expresión inglesa trick or treat). Si los adultos les dan caramelos, dinero o cualquier otro tipo de recompensa, se interpreta que han aceptado el trato. Si por el contrario se niegan, los chicos les gastarán una pequeña broma, siendo la más común arrojar huevos o espuma de afeitar contra la puerta.

La palabra Halloween es una derivación de la expresión inglesa All Hallow's Eve (Víspera del Día de los Santos). Se celebraba en los países anglosajones, principalmente en Canadá, Estados Unidos, Irlanda y el Reino Unido. Pero actualmente se celebra en casi todos los países occidentales con mayor o menor presencia.

Dia de Muertos

El Día de Muertos es una celebración mexicana, ejemplo de sincretismo entre las culturas prehispánicas y española, que honra a los difuntos el 2 de noviembre, comienza el 1 de noviembre, y coincide con las celebraciones católicas de Día de los Fieles Difuntos y Todos los Santos. Es una festividad mexicana y centroamericana, se celebra también en muchas comunidades de Estados Unidos, donde existe una gran población mexicana y centroamericana. La Unesco ha declarado esta festividad como Patrimonio de la Humanidad. El Día de los Muertos es un día festejado también en el Brasil, como Dia dos Finados.

Los orígenes de la celebración del Día de Muertos en México son anteriores a la llegada de los españoles. Hay registro de celebraciones en las etnias mexica, maya, purépecha, nahua y totonaca. Los rituales que celebran la vida de los ancestros se realizan en estas civilizaciones por lo menos desde hace tres mil años. En la era prehispánica era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento.

El festival que se convirtió en el Día de Muertos era conmemorado el noveno mes del calendario solar mexica, cerca del inicio de agosto, y era celebrado durante un mes completo. Las festividades eran presididas por la diosa Mictecacíhuatl, conocida como la "Dama de la Muerte" (actualmente relacionada con "la Catrina", personaje de José Guadalupe Posada) y esposa de Mictlantecuhtli, Señor de la tierra de los muertos. Las festividades eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos.

Una catrina es una imagen como la que acompaña este post.

Pronto ampliaré sobre el Dia de Muertos... creo que la más hermosa tradición mexicana, si me permiten opinar.



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Feliz año nuevo !!! (Maya)

El próximo Año Maya, que inicia el 26 de julio de 2009, presenta aspectos importantes que nos conviene tener en cuenta por sus efectos y repercusiones, de cara al final de la Era Maya actual, que concluye el 21-12-2012. Algunas de estos aspectos son:

1) Nos queda una vuelta de los 4 cargadores del año que son: Kan (Semilla), Muluc (Luna), Ix (Jaguar) y Cauac (Tormenta);

2) En la Cuenta Cuceb del Chilam Balam, y según los estudios calendáricos de Marte Trejo Sandoval, plasmados en su libro "Los vórtices del tiempo", el "Tonal" (número del 1 al 13) que acompaña a los cargadores del año, en los 4 años restantes de esta era será:

13 Kan - 26 de julio 2009,
1 Muluc - 26 de julio 2010,
2 Ix - 26 de julio 2011,
3 Cauac - 26 de julio 2012 (Último año de esta era, que inició el 13 de Agosto de 3114 A.C.)

3) El número 13 es un número cabalístico por excelencia, que inspira temor a muchas personas, ya que es el inicio de un nuevo ciclo de 12; pero la regla para que nos vaya bien con un 13 es iniciar bien, lo mejor posible, el nuevo ciclo de 12. Como este año maya, que iniciará el 26-7-2009, tiene Tonal 13, deberíamos poner mucha atención para iniciar muy bien este año, y esmerarnos siempre para hacer las cosas bien.

4) Este año nuevo es un año "Semilla", lo cual indica la potencialidad creadora, la nueva vida que aspira a nacer, a germinar. El destino de toda semilla depende de como la sembremos y como la cultivemos, y ya sabemos que si la sembramos bien y la cultivamos bien, la semilla se convertirá en vida nueva, flores, frutos y semillas nuevas.

5) Como este año nuevo maya, la semilla está combinada con el 13, tenemos entonces un doble inicio, y si tenemos en cuenta que en esta era, es la última vez que se da este cargador. ¿Te das cuenta entonces, de la importancia de empezar bien este nuevo año maya 13 Semilla?

6) En el calendario solar Haab, la combinación Tonal - Cargador se repite cada 52 años; por ejemplo, fueron año 13 semilla, 1905, 1957 y ahora, 2009.

7) Este final de Era tendrá cargador CAUAC (Tormenta), que es indicativo de que se moverá mucha energía desordenada, por lo cual es muy importante que sembremos y cultivemos bien nuestra semilla, y que iniciemos bien el 13, de este nuevo año 13 Semilla.

Por todo lo anterior, te invitamos nuevamente a que participes el próximo 26 de julio de 2012 en la Ceremonia de Fuego Sagrado que haremos en el Parque Eco arqueológico de Xoclán, a las 18:30 horas, que se encuentra en Calle 132, Frac. Bosques del Poniente, Mérida, Yucatán, México.

Favor de vestir las mujeres hipil o ropa blanca floreada, los hombres ropa blanca, favor de llevar caracol, sonaja, tambor, tunkul, palo de lluvia, y/o cualquier instrumento prehispánico. Si puedes, favor de llevar para ofrenda hojas de alucema, canela, tabaco, laurel, eucalipto, menta. Y es muy importante que lleves un juego de velas de los colores de los 5 rumbos: Roja, negra, blanca, amarilla y verde.

Para los que no puedan asistir, les sugiero hagan su propia Ceremonia de petición a Dios por un buen año y un buen final de Era; en grupo de preferencia.

Nos vemos, en Xoclán, y me despido con el saludo Maya:

In la kech (Yo soy tu)
A la ken (Como tu eres yo)

Ing. Manuel Rosado Sarmiento
prepafcp@live.com.mx



Desde | Masacalli

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Fin de semana de Posadas

Este sabado y domingo estuvimos de Posadas con Sofia, por nuestro barrio. Fueron de las mas tradicionales, asi que si quieren saber mas detalles, Wikipedia les va a resultar muy interesante.

Rezamos el rosario entre casa y casa, peor ma sme gusto la parte en que cantabamos pidiendo Posada:

Si bien cada región del país tiene sus propios versos musicalizados para pedir posada, la temática es la misma en todos ellos y los más conocidos actualmente son los utilizados en la región central del país:

Afuera: En nombre del cielo Os pido posada Pues no puede andar Mi esposa amada	Adentro: Aquí no es mesón Sigan adelante Yo no puedo abrir No sea algún tunante
Afuera: No seas inhumano Tennos caridad Que el Rey de los cielos Te lo premiará	Adentro: Ya se pueden ir Y no molestar porque si me enfado Os voy a apalear
Afuera: Venimos rendidos Desde Nazaret Yo soy carpintero De nombre José	Adentro: No me importa el nombre Déjenme dormir Porque ya les digo Que no hemos de abrir
Afuera: Posada te pide Amado casero Por sólo una noche La reina del cielo	Adentro: Pues si es una reina Quien lo solicita ¿Cómo es que de noche Anda tan solita?
Afuera: Mi esposa es María Es reina del cielo Y madre va a ser Del divino verbo	Adentro: ¿Eres tú José? ¿Tu esposa es María? Entren peregrinos No los conocía
Afuera: Dios pague, señores Vuestra caridad Y que os colme el cielo De felicidad	Adentro: Dichosa la casa Que alberga este día A la virgen pura La hermosa María

Todos:

¡Entren santos peregrinos!

¡Reciban éste rincón!

Que aunque es pobre la morada

¡Se las doy de corazón!

eso es muy bueno

¡Cantemos con alegría!

¡Todos al considerar!

¡Que Jesús, José y María

nos vinieron hoy a honrar!

Sofia llevo la vela con mucho cuidado y se comporto muy bonita, porque le dije que le estabamos rezando a su Virgencita de Guadalupe.

En la Posada del sabado hubo piñata y Sofia junto cantidad tremenda de dulces. En la de ayer (afortunadamente) no hubo, asi que fue un alivio (para mi).

Me gusto mucho compartir esto con Sofia, ya que es un costumbre muy bonita del pais en el cual vivimos.

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Nuestra Señora de Guadalupe...

Hoy estamos de festejo en Mexico... hoy es la festividad de Nuestra Señora de Guadalupe




Hoy trabajo mediodia asi que saliendo ire por Sofia y nos iremos a saludar a su "lalalupe".

Todavia recuerdo con emocion cuando Sofia (con 1 año y 8 meses) visito a la Virencita aqui en Cancun, vestida como indiecita

Y tambien cuando conocimos su templo, en la Ciudad de Mexico... que bello momento !!!

Asi que estamos de festejo !!!

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Maraton Lupe-Reyes

El Maratón Guadalupe-Reyes o "El Lupe - Reyes", como se conoce comúnmente en México, es la denominación dada al periodo que comprende del 12 de diciembre al 6 de enero, sumando 26 días. Abarca numerosas celebraciones de la cultura mexicana, comprendidas entre estas el 12 de Diciembre (día de las apariciones de la Virgen de Guadalupe), las fiestas decembrinas o posadas (del 16 al 24 de diciembre), pasando por la celebración de Nochebuena (24 de diciembre) y Navidad (25 de diciembre), la fiesta de Año Nuevo (1 de enero) y finalmente el Día de Reyes (6 de enero).

Surgido como tal en la década de los noventa del siglo XX consistente en maratónicas jornadas, dentro del indicado periodo, donde se vive un poco en el exceso y abuso en la ingesta de alimentos, muchos de ellos típicos como los llamados "romeritos" y el guajolote o pavo comúnmente servido en las cenas de Nochebuena y fin de año, y bebidas, tanto alcohólicas como no alcohólicas. Las personas que inician este "maratón" suelen realizar competencias para ver quién logra mantenerse en éste maraton. Claro, es hasta donde puedan aguantar. Es muy común entre los jóvenes.

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La Flor de Nochebuena (Mexico)

HISTORIA DE LA FLOR DE.... NOCHEBUENA

Hace algún tiempo un ser muy especial de mucha sabiduría y amor me contó esta bella historia, al cuestionarle acerca del significado de la Flor de Nochebuena:

“Cuando Dios creó la naturaleza en la Madre Tierra, les pidió a las plantas que crearan sus mejores flores para entregar al mundo y que cada una seleccionara las estaciones del año para su nacimiento. También les pidió que siempre dieran a todo aquel que las tomara en sus manos y en su vida, todo lo mejor de ellas: belleza, amor, armonía y sabiduría.

“Cierto día Dios vio que una planta en especial desde el momento de su nacimiento daba todo lo más sagrado que se encontraba en su esencia, con el fin de ser elegida por los humanos para llevar a sus vidas la belleza, amor, armonía y sabiduría que su creador le había entregado como misión.

“Por más que se esforzaba por ser elegida, nadie paraba ante ella para admirarla. Nadie la apreciaba pues su flor era muy pequeña y sus hojas muy grandes; esto la entristecía. Sin embargo siempre entregaba su energía más pura y luchaba por ser feliz aun cuando ningún hermano la quería.

“Dios al ver esto fue hasta la planta y le dijo: “Veo que eres una planta muy hermosa y que realizas tu misión con mucho amor aun cuando tu belleza no es valorada y eso te entristece; sin embargo luchas por ser feliz hasta lograrlo dando tu amor incondicional a tus hermanos pues sabes que lo necesitan.

Por eso te doy mi sangre, esencia pura y la deposito en tus hojas transformándolas en el rojo más hermoso, y convirtiéndote por tu amor y sabiduría, en la flor más bella, en la época más importante de esta Tierra. Tú serás la representante del amor y la esencia divina del universo”.

Desde aquel momento la planta de flor pequeña y grandes hojas se transformó en la bella Flor de Nochebuena haciéndola la más representativa del renacimiento del amor y la esperanza en este planeta y en todo el universo.

Siendo acogida por los humanos cada año en sus hogares, logrando así que esta flor hermosa cumpla con la misión de traer: belleza, amor, sabiduría y armonía a las vidas de todas las personas de la Tierra.

Así la Flor de Nochebuena cumple con la misión que Dios dejó con su sangre en sus hojas: amor y esperanza para todos en la Tierra.

La Flor de Nochebuena nació en una tierra fértil donde hay:

PAZ Y AMOR.......

Desde | Mamas y Bebes

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Día de Muertos

Dos de las celebraciones más importantes de México se realizan en el mes de noviembre. Según el calendario católico, el día primero está dedicado a Todos los Santos y el día dos a los Fieles Difuntos. En estas dos fechas se llevan a cabo los rituales para rendir culto a los antepasados.
Es el tiempo en que las almas de los parientes fallecidos regresan a casa para convivir con los familiares vivos y para nutrirse de la esencia del alimento que se les ofrece en los altares domésticos.

La celebración del Día de Muertos, como se le conoce popularmente, se practica a todo lo largo de la República Mexicana. En ella participan tanto las comunidades indígenas, como los grupos mestizos, urbanos y campesinos.

Según la creencia del pueblo, el día primero de noviembre se dedica a los “muertos chiquitos”, es decir, a aquellos que murieron siendo niños; el día dos, a los fallecidos en edad adulta. En algunos lugares del país el 28 de octubre corresponde a las personas que murieron a causa de un accidente. En cambio, el 30 del mismo mes se espera la llegada de las almas de los “limbos” o niños que murieron sin haber recibido el bautizo.
El ritual de Día de Muertos conlleva una enorme trascendencia popular, su celebración comprende muy diversos aspectos, desde los filosóficos hasta los materiales.


La celebración de Todos los Santos y Fieles Difuntos, se ha mezclado con la conmemoración del día de muertos que los indígenas festejan desde los tiempos prehispánicos. Los antiguos mexicanos, o mexicas, mixtecas, texcocanos, zapotecas, tlaxcaltecas, totonacas y otros pueblos originarios de nuestro país, trasladaron la veneración de sus muertos al calendario cristiano.
Antes de la llegada de los españoles, dicha celebración se realizaba en el mes de agosto y coincidía con el final del ciclo agrícola del maíz, calabaza, garbanzo y frijol. Los productos cosechados de la tierra eran parte de la ofrenda.
Los Fieles Difuntos, en la tradición occidental es, y ha sido un acto de luto y oración para
que descansen en paz los muertos. Y al ser tocada esta fecha por la tradición indígena se ha convertido en fiesta, en carnaval de olores, gustos y amores en el que los vivos y los muertos conviven, se tocan en la remembranza.

El Día de Muertos, como culto popular, es un acto que lo mismo nos lleva al recogimiento que a la oración o a la fiesta; sobre todo esta última en la que la muerte y los muertos deambulan y hacen sentir su presencia cálida entre los vivos. Con nuestros muertos también llega su majestad la Muerte; baja a la tierra y convive con los mexicanos y con las muchas culturas indígenas que hay en nuestra República. Su majestad la Muerte, es tan simple, tan llana y tan etérea que sus huesos y su sonrisa están en nuestro regazo, altar y galería.

Hoy también vemos que el país y su gente se visten de muchos colores para venerar la muerte: el amarillo de la flor de cempasúchil, el blanco del alhelí, el rojo de la flor afelpada llamada pata de león... Es el reflejo del sincretismo de dos culturas: la indígena y la hispana, que se impregnan y crean un nuevo lenguaje y una escenografía de la muerte y de los muertos.
Hay que decir que nuestras celebraciones tienen arraigo y recorren los caminos del campo y la ciudad. Oaxaca, con sus miles de indígenas, es ejemplo claro del culto, gustos culinarios, frutas y sahumerios; los muertos regresan a casa.
En estas fechas se celebra el ritual que reúne a los vivos con sus parientes, los que murieron. Es el tiempo trascendental en que las almas de los muertos tienen permiso para regresar al mundo de los vivos.
Hay que considerar que la celebración de Día de Muertos, sobre todo, es una celebración a la memoria. Los rituales reafirman el tiempo sagrado, el tiempo religioso y este tiempo es un tiempo primordial, es un tiempo de memoria colectiva. El ritual de las ánimas es un acto que privilegia el recuerdo sobre el olvido.

La ofrenda que se presenta los días primero y dos de noviembre constituye un homenaje a un visitante distinguido, pues el pueblo cree sinceramente que el difunto a quien se dedica habrá de venir de ultratumba a disfrutarla. Se compone, entre otras cosas, del típico pan de muerto, calabaza en tacha y platillos de la culinaria mexicana que en vida fueron de la preferencia del difunto. Para hacerla más grata se emplean también ornatos como las flores, papel picado, velas amarillas, calaveras de azúcar, los sahumadores en los que se quema el copal .

Entre los antiguos pueblos nahuas, después de la muerte, el alma viajaba a otros lugares para seguir viviendo. Por ello es que los enterramientos se hacían a veces con las herramientas y vasijas que los difuntos utilizaban en vida, y, según su posición social y política, se les enterraba con sus acompañantes, que podían ser una o varias personas o un perro. El más allá para estas culturas, era trascender la vida para estar en el espacio divinizado, el que habitaban los dioses.

Fuente: Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI)

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31 de octubre: conmemoracion de los "muertos chiquitos"

Según la creencia del pueblo, el día primero de noviembre se dedica a los “muertos chiquitos”, es decir, a aquellos que murieron siendo niños; el día dos, a los fallecidos en edad adulta. Para los chiquitos, el 31 de octubre al mediodia, las iglesias hacen sonar sus campanas para guiarlos de regreso.

En algunos lugares del país el 28 de octubre corresponde a las personas que murieron a causa de un accidente. En cambio, el 30 del mismo mes se espera la llegada de las almas de los “limbos” o niños que murieron sin haber recibido el bautizo.

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Halloween !!!!

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